Языческие боги - главные божества в славянской мифологии. Древние славянские боги: список

Невероятно, но про меня все в точку!

В последние несколько веков мы все больше забываем наши исконные традиции, культуру и все то, что делало нас славным, могучим народом. Мудрость наших предков передавалась из уст в уста на протяжении тысячелетий Они верили в языческих богов и почитали их как покровителей. Собрав древнеславянский эпос, мы получили то, что сейчас называется языческим гороскопом. Узнайте, кто ваш древний покровитель.

Люди, родившиеся в этот период, находятся под покровительством Чернобога и его верного слуги Мороза. Мороз (Морозко, Трескун, Студенец) – сильный и немного вредный повелитель зимнего холода. Он не любит нытиков и слабых духом. Именно поэтому его подопечные люди целеустремленные и очень собранные. Они практичны и трудолюбивы, ценят материальные блага, которыми Морозко их щедро снабжает. Эти люди обладают холодным и расчетливым умом, одарены и порою немного высокомерны. Мороз ценит и уважает своих предков, интересуется традициями и сохранением своего рода. Человек-Мороз – твердый и великодушный: он может долго не обращать внимания на своих обидчиков, не размениваться по пустякам, но если его вывести из себя, его врагам не позавидуешь!

Людям, родившимся в феврале (этот месяц в старину назывался сечень), покровительствует бог-медведь Велес. Его принято было считать богом охотников, богатства и хозяйской мудрости. Люди Велеса беззаботны и удачливы, они странным образом сочетают в себе безрассудство и глубокую мудрость. Эти страстные и пылкие любовники могут обаять кого угодно, ведь они видят человека насквозь.

Людям, рожденным в марте (древнеславянский сухий) покровительствует жена Велеса – Макошь. Эта древнеславянская богиня судьбы, плодородия и семейного очага олицетвряет в себе все то же, что и ее супруг Велес. С той только разницей, что характеристика этого знака менее выражена. В отличие от немного взбаламошенных февральских людей, люди Макоши более домашние и чувствительные. Они самоотверженно служат своим близким. День Макоши – пятница, ее металл – серебро,

Людям, родившимся в этом месяце, покровительствует Жива – божество плодородия, юности и красоты. Женщинам, родившимся в этот период, очень повезло, так как Жива наделяет их грацией, изяществом и особыми женскими чарами. Люди-Живы обладают очень сильной интуицией и имеют способности к медицине и исцелению. Физически эти люди очень хрупкие и ранимые, однако у них есть большая сила духа.

Люди, родившиеся в первой половине травня (мая), живут под покровительством бога Ярилы. Этот вспыльчивый, сильный и упрямый бог покровительствует труженикам, богатырям и воинам. Его люди – лидеры и максималисты, всегда и во всем стремящиеся к победе. В гневе они страшны, но душа у них добрая, они любят жизнь изо всей силы и берут от нее максимум.

Леля – богиня девичей любви, красоты и счастья. В отличие от Мокоши, она никогда не изображалась как хранительница очага или быта. Эта девушка – дитя природы. Она оберегает влюбленных и одаривает своих подопечных прекрасным чувством юмора и обаянием. Они влюбчивы, добры и умны. Символ лели – береза, металл – серебро.

Изок в переводе с древнеславянского означает «кузнечик», именно так наши предки назывался месяц июнь. У этого месяца есть целых два покровителя: людьми, рожденными в период с 2 по 12 июня, повелевает богиня Кострома – жена и сестра Купалы, покровительница плодородия и лета. Дети Костромы – находчивы, общительны и необычайно талантливы. Они любопытны и предпочитают жить одним днем. Ум их блистательный, но характер немного двойственный и неустойчивый.

С 13 по 6 июля наступает период Додолы – богини лета, молодости, песен и веселья. Люди, рожденные под ее покровительством, подвижны, наивны, беззаботны и немного ленивы. Тем не менее, им всегда везет. Им нужен наставник и учитель, который бы дисциплинировал и направлял их энергию в нужное русло.

День Купалы – особенный. Покровитель лета, цветов и огня наделил своих детей мягким и добрым характером. Эти люди нежны и ласковы, они ценят домашний уют, род и традиции. Они прирожденные философы, склонные к самоанализу и поиску глубинного смысла. Их очаровывает мистика, страшные сказки и скрытый смысл жизни. Несмотря на некую сентиментальность, это довольно практичные и хозяйственные люди. Тем не менее, им не следует стремиться к богатству, их счастье в простоте и естественности.

Старинное название июля – червень. Покровительницей этого месяца является Лада – богиня-мать, покровительница всего живого и хранительница домашнего очага. Не удивительно, что люди, родившиеся в этот период, также любят домашний уют и умеют создать атмосферу заботы, красоты и комфорта всюду, где появляются. Они страстны и немного капризны, за их любовь нужно сражаться. Женщины-Лады очень артистичны и талантливы. Мужчины же очень обаятельны и самоуверенны.

Месяцем летних гроз неспроста является Перун – бог грома и молний. Величественный и царственный, он наделяет своих подопечных теми же чертами характера. Они умеют произвести впечатление, любят быть в центре внимания и требуют уважения к себе. Это отличные руководители, они могут взвалить на себя бремя трудностей своих близких, великодушно простить обиды и щедро наградить своих друзей. Они заботятся о слабых и защищают справедливость. Излишняя гордость порой мешает им в жизни, но их целеустремленность помогает достичь высот в любом деле.

Сева – богиня-кормилица. Она повелевает дождями и плодовыми деревьями. Дети Севы покладисты, приветливы и неконфликтны. Они очень чутки и отзывчивы, стремятся к гармонии и покою. Возможно, поэтому их немного пугает все новое. Они – консерваторы, немного недоверчивы и тревожны.

Рожаницу принято считать девой жизни. Люди, рожденные под ее покровительством, обладают тонкой интуицией и стремлением к гармонии и красоте. Эти эстеты, немного капризные и нерешительные, имеют большой талант к искусству и творчеству. Они достаточно обаятельны и общительны.

Люди, родившиеся в этот период, издавна считались Сварожичами, детьми Сварога – бога земного огня, войны и побед. У них с детства развита тяга к искусству и ремеслу. Их таинственная и немного грустная улыбка выдает в них тонкую, наблюдательную натуру. Они становятся хорошими деятелями науки и культуры, хотя первая часть жизни проходит у них под знаменем борьбы и сражений. Достигнув своих целей, они могут спокойно наслаждаться обретенным богатством и статусом. В браке Сварожичи идеалисты.

Морена - богиня мертвой воды, увядания и разложения. В людях, которым она покровительствует, есть некая страшная сила. Они упорны, умеют оставаться хладнокровными даже в самых тяжелых жизненных ситуациях. Их влечет игра со смертью, противоборство добра и зла, может быть, именно поэтому они становятся хорошими медиками, реаниматологами и хирургами.

Люди Зимы очень своевольны, они не желают подчиняться общим законам. В своих поступках они опираются на более глубокие законы морали и порядочности. Это скептики, которые пытаются найти во всем истинный смысл. Зимние люди видят мир как противоборство черного и белого, добра и зла, у них обостренное чувство справедливости. Они любознательны и часто увлекаются мистикой, потусторонними мирами, стремятся познать неизведанное. В семейной жизни они очень терпеливы и заботливы.

Покровитель этого месяца – подземный бог Карачун. Он темный, грозный и холодный Детям Карачуна свойственно уходить в мир грез: они любят предаваться фантазиям, грезят путешествиями и дальними неизведанными странами. У них большой талант к языкознанию и поэзии. Они постоянно стремятся занять себя чем-то. В общении они немного скованны, угрюмы и замкнуты, но стоит им раскрыться, как окружающие узнают их артистичный талант: они становятся отличными пародистами, сыплют язвительными шутками и веселятся. Но в их душе всегда живет глубокая грусть.

Как видите, гороскопы были не только на востоке, но и у наших предков древних славян.

Читайте также:

Просмотрено

Завязываем платок на шее и не только. Несколько наших фото идей помогут Вам быть неотразимой….

Отношения

Просмотрено

«Это Рождество я не забуду»: бойфренд Джорджа Майкла рассказал о смерти певца

Отношения, Разное

Просмотрено

Мама была безутешна, когда пропал ее сын. 25 лет спустя молодой мужчина постучал в ее дверь, и теперь она рыдает от счастья

Отношения

Просмотрено

Мужчина иzнасиловал и жестоко убил 4-летнюю девочку. Разъяренная толпа вытащила его из полицейского участка и обеспечила ему правосудие!

Просмотрено

«Очень обидно»: танцор, потерявший ногу, ответил на критику Ренаты Литвиновой

Просмотрено

Разорвалось сердце: В Санкт-Петербурге скончалась легенда целой музыкальной эпохи.Его песни останутся на века

Славянская мифология Белякова Галина Сергеевна

ИЮНЬ - «ИЗОК»

ИЮНЬ - «ИЗОК»

Июнь поляки называли «червец»; чехи и словаки - «червен»; хорваты - «розенцвет»; венды (венеды) - «шестник», «прашник», «кресниек»; иллирийцы - «липань». Это были коренные славянские названия первого летнего месяца. В Древней Руси июнь называли «изок», что означало «кузнечик»: ведь в июне из буйно разрастающихся трав слышится веселый стрекот кузнечиков. Старинное название «червень» дано июню из-за червенцов (червяков), из которых древние славяне добывали багряную природную краску («Червленые щиты» в «Слове о полку Игореве» - это окрашенные багряной краской знамена). Название «июнь» - латинское. Римляне называли его так по имени Юноны - покровительницы семейного очага.

7 июня (25 мая) - худые росы. Крестьяне считали, что с этого дня появляются вредные росы. Заболеет растение, думали: выпала медвяная роса. Если взрослый человек заболеет или ребенок, думали: бегал по худой росе.

Семицкая неделя бывает на седьмую неделю после Пасхи. Называли ее «русальной», а на Украине - «зеленой», «клечальной». Три последних дня называли «зелеными святками». Для каждого дня Семицкой недели были еще особые названия: вторник - «задушные поминки», четверг - «семик», суббота - «клечальный день». Семицкие ночи называли «воробьиными». На Семицкой неделе отправлялись разные обряды: «задушные поминки», «Семик», «Моргостье», «Завивание венков», «Кукушки», пели особые семицкие песни.

В народе существовало поверье, будто в Семицкую неделю покойники вспоминают о старой своей жизни, бродят без пристанища. Добрые люди из жалости приходят во вторник на их могилы побеседовать с ними и справляют по ним «задушные поминки». По их предположениям, покойники, довольные таким угощением, уже не выходят из могил.

Забытые же покойники часто встают из могил, вступают в ссоры и драки с русалками, а русалки за все обиды мстят живым. Так же думали об удавленниках и утопленниках. Крестьяне выходили на их могилы, оставляя на них разбитые яйца и блины с уверенностью, что их приношения будут съедены покойниками.

Семик справляли в четверг. Это был один из наиболее почитавшихся в народе праздников. Раньше в тех местах, где Перун считался не только держателем гроз и молний, но и обладателем животворных сил - одевал леса листьями, а луга муравою, Семик посвящали Перуну. Особая честь на Семик воздавалась березе. У древних славян она считалась деревом, олицетворявшим богиню Ладу.

С утра в семицкий четверг по селам и городам молодежь носила разукрашенные лентами зеленые березовые ветки. Затем девушки шли в лес плести венки из цветов. Пели песни:

Пойдем, девочки,

Завивать веночки!

Завьем веночки,

Завьем зеленые!

Мы идем, идем к березе,

Мы идем, идем к березе,

Которая ближе к дороге,

Которая ближе, ближе к дороге!

Ты не радуйся, зелен дуб!

Ты не радуйся, зелен дуб!

Не к тебе идем мы гулять!

Не к тебе идем мы гулять!

У корня березу обвязывали шелковым поясом, на ветки, перевитые лентами, вешали венки. Усевшись в кружок, поодаль от березки, девушки принимались распевать:

Береза, моя березонька,

Береза моя белая,

Береза кудрявая…

После того как наиграются, напоются, девушки возвращались в село. Сначала заходили в один из домов, где заранее готовился вкусный обед. А после отправлялись на луг, где проходил смотр невест. Там степенно, с напевами шли они мимо односельчан, среди которых стояли женихи. Какая приглянется, к той осенью женихов засылали.

На Семик одной из забав было также «гонять русалок». По поверьям, русалки в этот день особенно коварны: выходят ночью из омутов, хохочут в лесу, раскачиваясь на ветвях, могут защекотать тех, кто им поддастся. Играли в горелки, весело бегая друг за другом.

Завершающим днем семицких гуляний была Троица. Разнаряженную березу срубали, обносили ее вокруг деревни, потом втыкали на улице и начинали водить вокруг нее хороводы.

В продолжение Всесвятской недели отправлялись разные обряды и увеселения. В одних местах были «Похороны Костромы», в других - «гульбище Ярилы», развивание троицких венков, проводы весны и народные гулянья.

Народное игрище Ярило различалось в разных местах обрядами и временем их отправления. Где-то оно было похоже на погребение Костромы, в других имело иное олицетворение. В одних местах оно начиналось с пятницы Всесвятской недели, в других - в воскресенье после Петрова дня. Имя Ярилы сохранилось в названиях этих мест: в Костроме есть Ярилово поле, под Кинешмой была Ярилина роща, урочище Яриловичи…

Костромское игрище чаще всего справляли в воскресенье Всесвятской недели. Ритуал «Похороны Костромы» был призван обеспечить плодородие. Как правило, при ритуальных похоронах Кострому воплощало соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронили или сжигали, иногда разрывали на части с обрядовыми оплакиванием и смехом.

Название «Кострома» связывают со словами «костерь», «костра» и другими, обозначавшими кору деревьев (по-чешски «костроун» - шутливое название скелета).

В Пензенской и Симбирской губерниях в назначенное время собирались девицы в простых платьях, выбирали из своей среды одну и называли ее Костромой. Отделившись от своих подруг, Кострома стояла с потупленным взором. Другие девицы подходили к ней с поклонами, клали ее на доску и с песнями несли на реку. На берегу пробуждали Кострому и поднимали за руки. После чего начиналось купание. Девицы купают друг дружку. Старшая из них сгибает из лубка лукошко и бьет в него как в барабан. Девицы выходят из воды и отправляются домой. В новых праздничных платьях выходят на улицу и заканчивают день в хороводах и играх.

В Муромском уезде похороны Костромы отправляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенное место, они делали из соломы чучело. В одних местах одевали его в какое-нибудь платье, в других - только перевязывали веревками. Чучело называли Костромой. Все становились перед ним с почтительным видом. Старшие брали Кострому на руки и относили к реке. Здесь все сопровождавшие разделялись на две «стороны». Одна, сохранявшая чучело, становилась в кружок, девицы и юноши кланялись Костроме. Другая внезапно нападала на первую, чтобы похитить чучело. Начиналась борьба. Как только захватывали чучело, так тотчас срывали с него платье, перевязи, топтали солому ногами и бросали в воду со смехом. Первая сторона «в отчаянии» оплакивала Кострому. После этого обе стороны объединялись и с веселыми песнями возвращались в селения. По некоторым описаниям, в обряде погребения Костромы вспоминали Перуна, утопленного в Днепре.

В Воронеже для празднества избирали человека, одевали в разноцветный кафтан, украшали лентами, колокольчиками, на голову надевали раскрашенный бумажный колпак с ленточками и кисточками, лицо сурмили красками, на руки привязывали «позвонки» (колокольчики). В таком наряде он назывался Ярилой, ходил по площади, плясал и пел песни, вокруг него толпился народ всех возрастов. Одни пели, другие плясали, третьи бились на кулачки.

Обряд развивания венков: молодые женщины, девушки и холостые ребята выходили на реку или на родник со своими венками. Там разыгрывали хороводы с венками на голове, а потом бросали венки в реку. Молодцы бросались в воду и доставали венки возлюбленных. Девицы и женщины за пойманный венок одаривали их поцелуями. Молодец после поцелуя надевал венок на свою голову и назывался для женщины кумом, а для девушки - красным молодцем. В этих венках пели плясовые песни, а после с кумушками и девушками плясали. Закончив пляски, обменивались венками. Женщины тут же развивали свои венки, а девушки возвращались с ними домой и хранили их до будущей радости, до свадьбы.

Существовал еще очень интересный обряд - «Крещение кукушки». Суть этого, в основе несомненно языческого, обряда связана с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания - возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа - повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай.

По представлениям древних славян, в кукушку обращалась богиня Жива. Происходило это так.

Под Вознесенье (христианский праздник) деревенские девушки и молодицы втайне от мужчин собирались в просторную избу шить наряд для кукушки - рубашку, сарафан, платок. Праздничным утром разодетые участники действа отправлялись в лес. Там, среди зеленого приволья, они искали траву «кукушкины слезки». Вырвав с корнем парное количество стебельков или одну траву с раздвоенным корнем, обвивали их лентами, а затем обряжали в принесенные наряды. По преданиям, когда-то так одевали настоящую кукушку.

Ее наряжали в белую рубашку, а сарафан и платок полагались темные, так как птица эта слыла «вдовой». Поскольку же добыть вещую птицу нелегко, то приходилось утешаться «кукушкиными слезками». Траву украшали наряднее. Когда ряженье заканчивалось, девушки наклоняли ветки берез или орешника, свивали их в колыбельку, набрасывали туда платок и на него клали свою «кукушку», обвешанную крестиками.

Наступало время кумовства. Присутствующие юноши и девушки разбивались на пары, поочередно становились друг против друга над связанными ветками, приподнимали платок «с кукушкой», целовали свою избранницу до трех раз, каждый раз меняясь местами. Кумы обменивались платками и кольцами или нательными крестами. Покумившиеся крестьянки считались родными не меньше, как на год, а то и на всю жизнь.

Такое духовное родство, побратимство, посестринство восходит к очень отдаленным временам, когда люди верили, что, обмениваясь личными вещами, они вступали в родственный союз. Каждая вещь, в представлении древних, носит частицу своего владельца.

К вечеру «кукушку» «хоронили»: отрывали в заветном углу леса ямку, прихорашивали ее новыми лоскутами и лентами, клали туда «кукушку» и засыпали землей. Дней через десять крестьянки собирались в лес «воскресать кукушку». Чучело из земли вынимали, усаживали на ветки, напевая:

Кукушечка, рябушечка,

Пташечка плакучая,

К нам весна пришла,

Весна-красна,

Нам зерна принесла…

Слово «весна» здесь употреблялось в значении «тепло». В стародавние времена вообще год, как уже говорилось, делили на зиму и весну, других сезонов не выделяли, и весна продолжалась до самых холодов. Под напев этой обрядовой песни кумы одаривали друг друга орехами, бусами, обменивались платками. Затем устраивалось пиршество, на которое приглашали мужчин. Хороводы водили далеко за полночь. Общее веселье должно было способствовать зарождению доброго урожая.

После обряда в одних местах «кукушку» оставляли на ветвях, в других - несли в деревню. Молодые женщины по ее корням пытались дознаться, кто у них будет - мальчик или девочка: корень длинный предвещал мальчика, круглый - девочку. Травка хранилась в доме для счастья и на случай размолвки между супругами.

21 (8) июня - Стратилат, он «грозами богат». Считался астрономическим рубежом весны и лета.

24 (11) июня. Народное празднество, устраивавшееся на Руси в Купальскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды празднества - зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купание ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева, которое потом бросали в воду, зарывали в землю травы. У славян существовало поверье о полете ведьм на Лысую гору.

Имя «Купала» на санскрите означает «блистать», откуда «купавый» значит «белый»; в словах «кипеть», «купать» как бы соединялись огонь и вода. Купала - праздник света и огня, всемирное торжество стихии и небесных светил. Человек, сливаясь с природой, крепнет ее могучей силой и перерождается в ее таинственной плодотворной жизни.

Купала и Купальские огни больше известны в России, на Украине, в Белоруссии.

Купальский огонь добывается трением дерева и называется «живой огонь», он же - «лесной», «лекарственный».

Плита с изображением льва (Старая Загора, Болгария. X–XI вв.)

В Тульской губернии вечером 23 (10) июня крестьяне выходили в поле в чистых белых рубашках и складывали костры из хвороста. Старики садились в кружок и начинали трением старых сухих деревьев добывать огонь. Все стояли в течение этой процедуры в молчании. Едва показывался огонь, все оживало, начинались песни, веселье. Зажигали костры. Молодые пели и плясали, старушки, матери сжигали сорочки, снятые с больных детей. Считалось, что таким образом можно прекратить болезни, а перепрыгивание через огонь избавляло от сглаза и наговора.

Купанье в утренней росе очищало тело и избавляло от болезней. Пели Купальские песни, содержание которых восходит к древним языческим временам.

Девки, бабы -

На купальню!

Ладу-Ладу,

На купальню!

Ой, кто не выйдет

На купальню,

Ладу-Ладу,

На купальню,

Ой, тот будет

Пень-Колода,

Ладу-Ладу,

Пень-Колода!

А кто пойдет

На купальню,

Ладу-Ладу,

На купальню,

А тот будет

Бел-береза!

Ладу-Ладу,

Бел-береза!

Прыгали через костер с самодельной куклой Ладой. По прыжку судили об удаче в супружестве. Потом водили хороводы до самой зари, а куклу сжигали или топили в реке.

Еще собирали траву «Купальницу». Называли ее и «кошечьей дрёмой», некоторые так называли цветок лютик. Этой траве приписывали разные целебные действия. В Вологодской губернии собирали утром траву-купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняли в банках - для лечения. В селах взрослые вязали из нее веники и парились ими в банях, дети плели венки и надевали их на голову во время игр. На Руси исстари повелось париться в этот день утренней порой в банях, а днем купаться в реках и прудах. Старики парились «лютыми кореньями», чтобы помолодеть, исцелиться от хворей. После бани садились за стол, ели обетную кашу. Больных стариков и старух выносили в баню на жгучей крапиве и напаривали целебными травами. Купанье в реках начиналось с полудня и продолжалось до вечера. Между купаньями устраивали игры, пели песни.

Обетную кашу варили из ячменя, который толкли в ступе. Эта процедура тоже сопровождалась песнями и веселыми играми. Крупу для каши оставляли от первого рушения. Зажиточные семьи варили кашу для бедняков, что считалось их непременной обязанностью.

На Иванов день зарывали травы. Поверье о цветке папоротника, цветущего огненным цветком, было повсеместным. Знахарки отыскивали «разрыв-траву». Народ собирал, помимо купальницы, медвежье ушко, богатеньку. Последнюю вешали на стену на имя каждого человека. Чей цвет завянет, тот в течение года либо умрет, либо заболеет. В муравьиных кочках собирали целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивали земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь.

25 (12) июня - Петров день. Об этом дне было сложено много поговорок: «На Петров день и солнышко играет»; «С Петрова дня красное лето, зеленый покос»; «С Петрова дня и зорница зорит хлеб»; «Петр и Павел два часа прибавил»; «Не хвались, баба, что зелен луг, а смотри, каков Петров день».

На Петров день ходили караулить солнце, как оно будет играть на небе при восходе. Крестьяне самых разных возрастов собирались на пригорки, раскладывали костры в ожидании солнца и проводили всю ночь в песнях и играх. Молодые пели «Ой, Ладо!».

29 (16) июня. В народном календаре - Тихон. На Тихона певчие птицы затихают. У земли за год самый тихий ход. На Тихона вези навоз на пар; «Кто много назему в поле кладет, тот всегда верной прибыли ждет».

Собираясь на сенокос, крестьяне одевали лучшее платье и веселились весь вечер. Это и называлось проводами весны. В Саратовской губернии делали соломенную куклу, наряжали ее в кумачовый сарафан, на голову надевали кокошник с цветами, на шею вешали ожерелье. Куклу носили по селу с песнями, потом ее раздевали и бросали в реку. Собственно, это было продолжением купальского обряда.

В Тульской губернии последнее заклинание весны происходило на закате солнца - поселяне выходили на пригорки, водили хороводы, пели песни: «Весна, весна, ты когда прошла, когда проехала?..» Потом садились в кружки, обменивались яйцами, окрашенными в желтую краску, угощались.

Коваленин Дмитрий Викторович

Из книги Деревенские святцы автора Полуянов Иван Дмитриевич

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

ИЮНЬ - ХЛЕБОРОСТ ИЗБРАННЫЕ ПАМЯТНЫЕ ДНИ ПРАВОСЛАВИЯ И ПРАЗДНИКИ ИЮНЯ1 июня - Благоверного великого князя Димитрия Донского (1389). Преподобного Корнилия, игумена Палеостровского, Олонецкого (ок. 420). Благоверного князя Иоанна Угличского, в иночестве Игнатия, Вологодского

Из книги Петербург – 1914 – Петроград. Хронологическая мозаика столичной жизни автора Антонов Борис Иванович

Из книги 1913. Лето целого века автора Иллиес Флориан

Из книги Книга Великой Нави: Хаософия и Русское Навославие автора Черкасов Илья Геннадьевич

Июнь В этом месяце становится ясно, что до войны не дойдет. Георг Тракль – в поисках сестры и спасения от проклятия, Томас Манн – лишь своего покоя. Франц Кафка делает своего рода брачное предложение, которое идет наперекосяк. Он перепутал его с дачей показаний. Д.Г.

Из книги автора

VI [Кресень/Июнь] 1(153). Врата неволи твоей запер ты сам, и ключ от них - ты не забыл о его истинном предназначении?.. - в твоих же руках.2(154). Оставь все сомнения, следуя Тропою Возврата.3(155). Поистине, то, что связывает, и то, что развязывает, - это одна и та же Воля.4(156). ЧтО самый

Наши предки считали, что в течение года каждому месяцу покровительствует своё божество и боги наделяют родившихся в тот или иной период определёнными чертами характера.

Учтите, что в те времена названия месяцев календаря также звучали иначе, чем сейчас, да и летоисчисление использовалось юлианское, а не григорианское.

Итак, вот какие боги покровительствуют каким месяцам:

Просиней (24 декабря — 30 января).

Покровитель: Мороз

ладомиръ.рф

Мороз — повелитель зимнего холода. Супруга Мороза — сама Зима-матушка.

Люди, рождённые под знаком Мороза, сильные и крепкие, отличаются целеустремлённостью и трудолюбием.

Они уверены в себе, но не агрессивны.

Также они требовательны к себе и к другим, особенно к своим близким, поэтому общаться с людьми этого знака бывает нелегко.

Сечень (31 января — 28 февраля).

Покровитель: Велес.

ладомиръ.рф

Велес считается также покровителем охотничьей добычи. Раньше в его честь на Святки и Масленицу люди наряжались в звериные маски и тулупы.

Люди Велеса отличаются весёлым нравом и разгульным характером, как правило, они пылкие и влюбчивые. В одежде они предпочитают белый цвет и очень щепетильно от носятся к выбору обуви. Эти люди насквозь видят тайные мотивы поведения других людей.

Сухий (1-31 марта).

Покровительница: Макошь.

ладомиръ.рф

Людям, рождённым в марте (древнеславянский сухий), покровительствует жена Велеса — Макошь.

Эта древнеславянская богиня судьбы, плодородия и семейного очага олицетворяет в себе всё то же, что и её супруг Велес, с той только разницей, что характеристика этого знака менее выражена. В отличие от немного взбалмошных февральских людей, люди Макоши более домашние и чувствительные. Они самоотверженно служат своим близким и ценят семейный уют.

Березень (1-30 апреля).

Покровительница: Жива.

zhiva.name

Жива — это олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека.

Люди Живы, даже если и не наделены особой красотой, полны неизъяснимой прелести. У них отмечаются способности к медицинским наукам. Нередко они наделены экстрасенсорными способностями. Любить, исцелять, утирать чьи-то слёзы — их призвание.

Травень (1 мая — 2 июня).

Покровители: Ярило (до 14 мая) и Леля (с 15 мая).

radogost.ru

Под знаком Ярилы весна вступает в свои права.

Люди Ярилы — великие труженики и воины, упрямые и вспыльчивые. Всю работу они стараются брать на себя и доверяют только себе.

ладомиръ.рф

Леля — богиня любви, покровительница счастья и красоты.

Людям, находящимся под знаком Лели, не стоит опасаться одиночества. У тех, кто родился в этом месяце, превосходное чувство юмора, добрая душа и горячее сердце.

Изок (3 июня — 6 июля, кроме 24 июня).

Покровительницы: Кострома (до 12 июня) и Додола (с 13 июня).

godsbay.ru

Кострома — воплощение весны и плодородия. Ей отпущено всего 10 дней в году: конец пролетья — лету начало.

Люди, родившиеся под знаком Костромы, необычайно талантливы, особенно в области литературы. У них много друзей.

лпдомиръ.рф

Додола у древнейших славян была богиней лета. Причём под летом подразумевалось как время года, так и время жизни — молодость.

Люди Додолы обладают крепким здоровьем, им очень везёт в жизни: всё необходимое появляется как бы само собой. Главное — довериться судьбе, и все придёт.

День Ивана Купалы (24 июня).

лпдомиръ.рф

Купало — бог лета, летних цветов и плодов. Древние славяне причисляли Купалу к знатнейшим богам.

Для людей, родившихся в день Ивана Купалы (сейчас этот праздник отмечается 7 июля), особое значение имеет огонь. А лучший огонь — огонь семейного очага. Люди Купалы ласковые, нежные, семейные. Они очень ценят домашнее тепло и семейное счастье.

Червень (7-31 июля).

Покровительница: Лада.

ладомиръ.рф

Лада — мать богов, славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний.

Вокруг человека этого знака всегда создаётся атмосфера праздника и веселья. Он работоспособен, красив и приятен в общении, но вместе с тем капризен, надменен и самоуверен.

Все женщины этого знака — рукодельницы, все мужчины — мастера. У них прекрасные способности к кулинарии и садоводству. Лада создаёт вокруг себя настоящий рай, в котором живётся легко и приятно.

Зарев (1-28 августа).

Покровитель: Перун.

ладомиръ.рф

Перун — грозный славянский бог, который считался производителем всех воздушных явлений. Лето идёт на спад, ослабевает жара, и Перун приносит с собой величественные грозы, обилие хлебов, богатство урожая.

Люди Перуна великодушны и готовы всех опекать. Они стремятся принимать решения за других, но им действительно можно довериться. Эти люди никогда не теряются, быстро соображают, мгновенно принимают решения.

Рюин (29 августа — 27 сентября).

Покровители: Сева (до 13 сентября) и Рожаница (с 14 сентября).

ладомиръ.рф

Сева — богиня садовых плодов, изображалась в виде прекрасной женщины с длинными волосами, со спелыми яблоками и гроздьями винограда в руках. Её длинные волосы символизировали обильные нивы, полные колосьев, а спелые плоды и ягоды — окончание лета и начало осени.

Люди этот знака гостеприимны, приветливы и обладают прекрасным чувством юмора. Они умеют сглаживать любые конфликты, отогревать души людей, примирять врагов. С ними легко работать. Людям Севы лучше жить в деревне, чем в городской квартире.

Люди, рождённые под её покровительством, обладают тонкой интуицией и стремлением к гармонии и красоте. Эти эстеты, немного капризные и нерешительные, имеют большой талант к искусству и творчеству. Они достаточно обаятельны и общительны.

Листопад (28 сентября — 8 ноября).

Покровители: Сварожич (до 15 октября) и Морена (с 16 октября).

ладомиръ.рф

Сварожич — символ небесного огня, упавшего с неба и укрощённого людьми. Поэтому искусство и ремесло — смысл жизни людей Сварожича. Они обладают утончённым художественным вкусом, умением всюду видеть красоту и открывать её для других.

Сворожичи могут бесконечно смотреть на огонь, черпая у него энергию. Удачу им приносят две тотемные птицы: петух и лебедь.

ладомиръ.рф

Морена — богиня бесплодной болезненной дряхлости и её неизбежного конца — смерти. В дни Морены людям приходится надеяться только на себя. Они стараются реже выходить из своих тёплых домов.

У людей Морены своеобразный характер. Они полны скрытой, таинственной силы почти магического свойства. Они самые сильные, отличаются упорством и терпением, мало нервничают, в тяжёлых жизненных условиях умеют сконцентрироваться, собрать волю в кулак.

Грудень (9-28 ноября).

Покровительница: Зима.

drevniebogi.ru

Времена года в представлении древних славян — как, впрочем, и других народов, — всегда были одушевлёнными. Зима виделась им красавицей, Снежной Королевой, проезжающей в ноябре на лошади по горам и долам. Её ледяное дыхание заставляет всякую нечисть и духов тьмы укрыться подальше.

У людей Зимы чаще всего крепкое здоровье, они зачитываются фантастикой, интересуются необычными явлениями природы, параллельными мирами, жизнью звёзд и планет. Им хочется во всём докопаться до истины.

Студень (29 ноября — 23 декабря).

Покровитель: Карачун.

godsbay.ru

Карачун — подземный бог, повелевающий морозами. Время Карачуна — самое тёмное, холодное, беспросветное время в году.

У людей, родившихся в период Карачуна, не слишком крепкое здоровье, им ничего не даётся просто так: всего приходится добиваться своим трудом. Они бывают угрюмыми, холодными, ворчливыми и раздражительными. Однако на самом деле они не такие уж злые и неприступные, какими кажутся.

Люди, родившиеся в декабре, — хорошие работники. Они не могут сидеть сложа руки. От безделья впадают в депрессивные состояния, из которых выход только один — найти работу.

Никита Скоробогатов

отсюда

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.
Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Род

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…
«Книга Коляды»
У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.
Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти...
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.
В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.
Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.
По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.
У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.
У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.
По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.
Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур
Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)
Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.
Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои "местные" божества.

Язычество является традиционным мировоззрением, в основании которого находится огромный жизненный опыт древних славян. С его помощью люди осваивали окружающий мир и познавали себя. Пантеон славянских богов огромен и многие из них были со временем забыты.

Языческие боги древних славян

Точное число славянских божеств определить нельзя. Связано это с тем, что у одного бога было несколько имен, которые были распространены в равной степени. Можно выделить основной пантеон языческих богов, которые занимали важную часть жизни людей. У каждого представителя были силы, позволяющие управлять импульсами природных явлений, но только в своей стихии. Славяне использовать разные тотемы и кумиры, которые были неким передающим звеном, позволяющим общаться с Высшими силами.

Главный языческий бог славян

Божество, которое отождествляют с Зевсом и Юпитером, и занимающее лидирующие позиции в пантеоне восточных славян – Перун. Еще он был покровителем грома, молнии и воинской доблести. Это младший сын Лады и Сварога. Перуна считали покровителем князя и княжеской дружины и ассоциировали с несокрушимой силой Света. Днем, когда славяне проводили огромное празднование, считалось 20 июня.

Внешне был представлен высоким статным воином, у которого были светлые волосы и голубые глаза. Он носил золотые доспехи и просторный красный плащ. Появлялся он на мощном коне, держа в руках стопудовую палицу, которая была подарена ему Сварогом. Символом этого языческого бога считается топор, который называют Секирой Перуна, а еще руна Сила. Кумир – мощный дубовый столб, на котором вырезали условное лицо и божественный символ.

Языческий бог любви

За теплые любовные чувства у древних славян отвечал Лель, который приходится сыном Ладе. Он символизирует собой красоту и любовь. Представляли его младенцем с крылышками и золотыми волосами, что схоже с внешностью знакомого многим Купидона. Славянский бог Лель символизирует страсть, горячую и пылкую любовь, поэтому его часто представляли вооруженным искрами, которые он метал из рук, разжигая в людях пламенные любовные чувства.

Птицей, которая символизировала Леля, является аист, в результате чего появилось еще одно название – «лелека» Празднование этого бога приходилось на ночь Ивана Купала. В некоторых легендах языческого бога любви представляли пастушком с русыми волосами. Покровительство Леля приносит людям удачу в любви, помогая найти вторую половинку, чтобы стать счастливей.

Языческий бог солнца

Древние славяне считали солнце главной силой, которая дает жизнь на земле, поэтому было три основных ее покровителя: Ярило, Даждьбог и Хорс. Первые языческие боги отвечают за весеннее и летнее солнце, а последний – за зимнее. Представляли его мужчиной средних лет, который имел румяные щеки. Хоть его часто изображали улыбчивым, он грустил из-за того, что не мог уберечь людей от зимних морозов.

Бог славян Хорс обладал силами, позволяющими управлять природой, так он может успокоить метель и снежный буран. Он способен повышать и понижать температуру. Еще это божество считали покровителем озимых, поэтому он находился в особенном почете у людей, деятельность которых связана с землей. У этого божества есть темное воплощение – Черный Хорс, который был сотворен Нави и отвечал он за лютые морозы и снежные метели. Почитали бога зимнего солнца 22 сентября.


Языческий бог плодородия

Божество весеннего плодородия у древних славян – Ярило, который является покровителем солнца. Он приходится младшим братом Хорсу и Даждьбогу. Считали Ярило богом страсти, деторождения и расцвета человеческих сил и природы. Среди других он выделяется своей искренностью, чистотой и яркостью характера. был представлен молодым и статным парнем с красивыми голубыми глазами. На многих картинах божество изображали по пояс без одежды и со светлыми волосами.

Как и многие другие языческие боги были у Ярило собственные атрибуты, так в правой руке у него находится чучело головы человека, а в другой – колосья ржи. Голову этого божества украшал венок весенних полевых цветов. Символ Ярила – пятиконечная звезда с равными сторонами и руна Уд. Древние славяне отмечали день этого бога 21 марта, когда начинался первый месяц языческого года.

Языческий бог огня

У Сварога было несколько сыновей, и одним из них был Сварожич, которого считали более приземленным божеством, то есть материальным воплощением своего отца. Древние славяне поклонялись ему, как олицетворению земного огня. Еще бог Сварожич считался идолом, который помогает заручиться удачей в войне. В некоторых источниках есть информация, согласно которой это божество еще называли Радогостом. Исследования показали, что Сварожич не является важным членом языческого пантеона.

Языческий бог неба

Главный среди почитаемых божеств является Сварог на счету, которого много деяний, за что славяне любили и уважали его. Он был покровителем неба, а также создателем земли. Некоторые ученые считают, что первое утверждение неверно, поскольку основная сила Сварога – огонь и кузнечный молот. Самое главное деяние – создание других богов. Славяне воспринимали Сварога, как олицетворение мудрого воина-отца, который защищает свой род.


Бог работал своими руками, а не при помощи магии или мысли, поэтому его часто считали олицетворением труда. Символ этого божества – Сварогов Квадрат с восемью лучами. Славянский бог Сварог изображался стариком с седой головой, но при этом он был сильным и непобедимым богатырем, который защищал свой род. В своих руках он держит огромный молоток. Согласно одной из легенд у этого божества было четыре лица, которые смотрели во все стороны горизонта, что только подчеркивало его важность.

Языческий бог смерти

В язычестве одно божество имело сразу несколько способностей, которые могли даже и не быть связанными друг с другом. Семаргл – бог смерти, первородного огня и плодородия. Согласно одной из легенд он приходится старшим сыном Сварогу, который появился после удара небесного молота. Считалось, что бог славян Семаргл много раз помогал своим собратьям в борьбе с темными силами. Он был вестником богов и имел способности концентрировать в себе силы других жителей пантеона.

Считается, что Семаргл обладает способностью менять свой облик, так он представал перед людьми в виде воина, которого окружали языки Ирийского пламени, но чаще он выбирал для себя облик большого пса с крыльями, оставлявшим за собой огненный след. Некоторые исследователи считают, что Семаргл воплощает в себе сразу семь верховных богов, поэтому кумиры, посвященные ему, имеют семь условных «лиц». Днем этого божества считали 14 апреля.

Языческий бог ветра

У древних славян у каждой стихии был свой покровитель, не стал исключением и ветер, которым управлял Стрибог. Считали, что он имеет силу над всем, что связано с воздухом, например, птицами, стрелами и так далее. Почитали Стрибога не только земледельцы, ожидавшие от него дождевых туч, но и моряки, рассчитывающие на успешное плавание. Люди считали, что он обладает крутым нравом. Славянский бог Стрибог изображался в виде деда с большой бородой, но при этом он не был дряхлым. В руках у него был золотой лук, а одежды лазурного цвета как небо. Его символом является руна Стрибога.


Языческий бог богатства

Божество, которое отвечало за плодородие, и богатство – Велес. Его считали мудрецом, покровителем искусств и богом-оборотнем. Он был единственным представителем славянского пантеона, который познал в равной степени и светлые, и темные силы. Славянский бог Велес обладал тайными знаниями, что давало ему возможность управлять стихиями и изменять законы мироздания. Он долгое время помогал людям, обучая их разным ремеслам.

Еще Велеса считали покровителем удачи и путешествий. Представляли его сильным мужчиной с длинной бородой, а одет он был в дорожный плащ. В руках у него был магический посох, который выглядел, как древесная ветвь. В качестве оборотня Велес мог превращаться в медведя, поэтому отпечаток этого животного долгое время считался печатью божества. Символом этого божества является звезда с шестью концами и руна Ветер.

Языческая богиня любви

Главная богиня семейных отношений, плодородия и любви Лада. Ее считали матерью всех месяцев в году. Лада является женой Сварога. Представляли ее молодой и красивой женщиной со светлыми волосами. Ее голову украшал венок из роз. Славянская богиня Лада обладает силой, которая может подарить самое главное – жизнь. Обращались к ней люди с разными просьбами. Обозначали эту богиню кругом, внутри которого находится треугольник. Праздную день Лады 22 сентября.


Языческая богиня плодородия

Покровительницей семейного очага и хорошего урожая считается Макошь. Наибольшей популярностью она пользовалась среди женщин, которые считали ее главной богиней семейного счастья и материнства. Являясь заступницей хозяек, она была покровительницей традиционных женских занятий. Древние славяне верили, что в руках Макошь находились нити жизни всех людей на земле, поэтому она в любой момент может произвести любые изменения в мире. Обращались к ней люди, чтобы наладить свою собственную жизнь.

Славянская богиня Макошь изображалась красивой женщиной в возрасте и иногда на ее голове были рога. В руках она часто держала рог изобилия или же пряла. Считали Макошь покровительницей родников, поэтому дары ей приносили к источникам воды. Ее идолы ставились возле каждого колодца. Многие языческие боги имели своих вестников, так и у Макоши они были: пауки, пчелы и муравьи, отсюда возникло поверье, что нельзя убивать насекомых, поскольку это к неудачам.

Вверх